Общество        16 мая 2019        108         0

Свами Вишвананда обучение, разговор с одним из приемников Шри Парамахамсы Вишвананды

(начало интервью здесь) – ссылка на часть 1

 

Ирина: — Часто человек теряет эту связку….
Свами Вишвананда ученик: — Потому что Господь дает человеку маленькую, но свободу выбора. Мы немножко путаем.  Оказывается  что у нас есть свобода выбора в каких-то больших вещах. Но Бог, обладая качеством всемогущества, не может одного — он не может человека заставить любить. Любить человека никто не может заставить. Поэтому мы говорим: насильно люб не будешь. И Господь дает человеку свободу выбора: любить это либо не любить это.

Но он создает ему огромное количество условий, чтобы человек научился любить. Семейные отношения там, Прекрасность, Природа, Звуки там —  все чем мы наслаждаемся. Но заставить нас любить он не может. Это наша с вами свобода выбора. Только тогда, когда мы почувствуем  истинную Любовь, безусловную Любовь, у которой нет никаких условностей и ожиданий чего-то — тогда нам захочется ее замолять. усиливать и вот уже пребывать в этом состоянии.

 

 

Ирина: — Сказано о том что рано или поздно все возвращаются, все приходят к этому. Одна жизнь, сто, тысяча —  неважно, можно за одну жизнь, можно за тысячу — все равно вернемся к этому же. Получается: получив разнообразный опыт, мы возвращаемся к этой же Исходной Точке.

Свами Вишвананда ученик: — Игра. Цель одна. То есть как бы если мы говорим про Цель — то Цель одна.

Ирина: — Сейчас время такое странное, да? Вот выплеснулось очень много ну вроде как и знаний, вроде бы как и возможностей, ну вот я имею в виду с точки зрения Духовного Поиска. Чем внутри себя, вот этим внутренним знанием, различить подделку от настоящего? Мы говорим о том что АтмаКрийя Йога передается прямой передачей. Это же передача Состояния? Что такое прямая передача от Учителя к Ученику? Это передача чего — знаний? Cостояний? Как это можно сформулировать? Ну у нас нет сейчас другого способа формулировки как ум и речь, да? И вот как это можно передать? Чем я должна эту передачу уловить? Вот чем различается, что внутри меня позволяет это дифференцировать?

 

Начало Пути

 

Свами Вишвананда ученик:- Ну у каждого есть свой стимул, почему он должен, скажем так, идти в эту Традицию либо в другую Традицию. Каждый руководствуется разными принципами. Кто-то идет рациональными путем, и как правило потом разочаровывается, и идет уже более сердечным путем, да? То есть начинает искать духовный Путь либо начинает искать Гуру, Учителя, ну условно сказать, уже ощущениями, чувствами. Потому что сердце не обманывает, да? Душа не обманывает тебя, но нужно научиться чувствовать. А вот вы спросили что такое Передача, да? В первую очередь это милость. То есть милость тех, кто уже этим обладает.  И милость Учителей заключается в том, что они постоянно думают только о людях, о своих преданных, которые находятся в нашем замечательном, как вы сказали, современном мире иллюзий, да? И в невежестве. Мы находимся в невежестве, в незнании, и Учителя своей милостью, а не из-за того что мы заслужили это, да? Мы как бы, мы заслужили только вот нашим желанием, стремлением, но никакие наши действия… мы не можем за свои действия купить какую-то ситуацию, да? То есть всегда Бог проявляется через милость. Ну в нашей Традиции, мы говорим что Бог милостив, и вот этой милостью делятся Учителя, которые передают Традицию, причем Знания, которые очень актуальны на сегодняшний день, то есть то что может тебя наиболее эффективно и быстро вернуть вот к тому состоянию, из которого мы когда-то выпали, либо вышли на немного, но нужно обязательно вернуться.

 

Они передают техники, они начинают говорить о той же самой Истине, которая известна уже… да? Бхагават Гита 5 тысяч лет, Библия 2 тысячи лет, но мы все еще, человек, находится примерно на том же уровне развития, играем все те же драмы, да? Проживаем… А они передают Техники, начинают говорить тем языком, который тебе понятен, поэтому твой Гуру, твой Учитель тебе наиболее понятен, потому что он говорит тем языком, который ты понимаешь. И вот АтмаКрийя Йога она как раз актуальна тем, что она передается Просветленным Мастером, который находится в теле, и с 2007 года она начинает только, передается, то есть это те Знания, та Практика, которая очень-очень актуальна.

 

Она не забирает тебя…. как сказать… не навязывает себя тебе, в твоей активной жизни, когда у тебя очень много разных занятий, мероприятий как бы… Она тебе просто предлагает как бы найти время, там, допустим 15 минут в день, но очень искренне это сделать. И потом ты замечаешь что она как-то начинает раздвигать уже пространство под себя и уже не ты ее встраиваешь в свой день, а уже день начинает выстраиваться вокруг этой Практики. То есть ты Практику сделал с утра — у тебя день очень такой благостный,  очень ровный такой, мягкий, хороший, все получается. Как у нас сегодня с вами. А если не сделал Практику, то все как-то вот начинает вот так вот (показывает). Причем события, которые происходят с человеком — они происходят согласно его карме, да? Ну то есть  то что нужно ему прожить. То есть согласно Дхарме, то что он должен сделать. Но просто восприятие другое всего этого дела, да? Это как оптимист и пессимист. Можно на свой день по-разному смотреть, да? Поэтому тебе АтмаКрийя Йога, духовная Практика, Садхана, потому что в Индии это очень, как сказать, это один из основных элементов вообще и как бы религиозного характера и духовного характера — это духовные Практики, потому что Жизнь воспринимается как эволюция.

 

То есть Жизнь — это не тест, в конце которой тебе нужно сдать экзамены, и по этому экзамену тебе повезло либо оказаться вверху, либо не повезло оказаться внизу, Это процесс эволюции, который не заканчивается этой жизнью. Дай Бог чтобы он закончился этой жизнью! Это тоже происходит по милости Учителя, Гуру. Если тебе суждено встретить, если на самом деле, как вы сказали, Ученик уже готов — тогда Гуру берется за него двумя руками и начинает уже как профессиональный мастер, тренер, начинает над тобой уже работать, внутри и вовне. А твоя задача — полностью сдаться и позволить ему уже твоей жизнью руководить. И потом ты получаешь вот, то, что на самом деле ты даже никогда не желал, но только мог чувствовать, что так  — прекрасно и замечательно, удивительно и душевно может быть.

 

Ирина: — А вам сложно было? Эго, какие-то представления о мире, вот лично вам, вам как Личности, обладающей эго, обладающей там какими-то социальными может быть представлениями.  У вас были же родители, были же какие-то….

Свами Вишвананда ученик: — Да, родители есть.

Ирина: —  Были ли какие-то представления о том, как должна сложиться жизнь? Были сложности?

Свами Вишвананда ученик: —  Вы знаете….
Ирина: — Вот столкновение с этим эго, столкновение с какими-то личностными обертками, какими-то представлениями о себе, представлениями о мире? Вот это вот было сложно вам?

Свами Вишвананда ученик: — Я бы сказал — возникают неудобные ситуации для твоей Личности, потому что ….
Ирина: — Ну, оно пищит и сопротивляется, правильно?
Свами Вишвананда ученик: — Вот… ну раньше… нет, пищать-то — оно конечно может пищать, но кто его слушает, да? А сопротивляться ты ему уже не даешь. Потому что ум все равно присутствует, да? Просто насколько ты его контролируешь, насколько ты его держишь в спокойном состоянии, насколько ты находишь возможность его… ну им руководить?…. То есть как Господь Кришна говорит в Бхагават Гите: “Управляемый ум — твой лучший друг. Неуправляемый ум — твой худший враг.”. И эго сталкивается каждый день с непонятными ситуациями, то есть ему хочется одного там допустим, ну там не знаю, в самолете, где есть место А и В, а у тебя F, и вот эго думает: ну вот, сейчас нужно сидеть вот так вот, в тесном самолете… А потом заходишь и у тебя оказывается соседей нет, у тебя полностью весь ряд свободен, вот… Но ум тебе такую мысль закинул. Как бы… ум возмущаться будет всегда, ну по-крайней мере стараться — всегда, но твоя задача не обращать на это внимания, и быстренько его переводить на что-нибудь другое.
А чем больше идет духовных практик либо больше духовного опыта — тем он забывает уже о какой-то вот своей может быть уникальности и остается уже устремленным на  Бога, потому что ему самому хорошо, когда он в спокойном состоянии находится. То же самое — ребенку не нравится капризничать. Ему больше нравится спокойно играть, то есть когда у него все есть: тут конфеты, тут игрушки там, тут он видит папа прошел в тапочках, да? Мама там… То есть когда все у него есть — он счастлив, когда чего-то нет — он начинает капризничать. Но мы не можем сказать что ребенок любит капризничать — он не любит! Он просто так ведет себя по ряду разных причин. То же самое ум — у него нету, как сказать… он не плохой товарищ, он хороший товарищ, но его нужно повернуть в правильную сторону.

Ирина: — Вы легко это сделали, да?

Свами Вишвананда ученик: — Процесс еще происходит. Это процесс работы Гуру над тобой, потому что настоящий Гуру….  В моем понимании раньше было так, что Учитель — ну я всегда искал внутреннее, думая что Гуру должен быть такой, знаете как самурай. Так оно и оказалось на самом деле, но не внешне, а внутренне. То есть Гуру — это тот кто сжигает все, тот который из скалы делает прекрасные изваяния, например, да? Тот который из камня найденного в горах, да? получается бриллиант ограненный… То есть чтобы золото превратилось в золото, его нужно отдать очень большой высокой термической обработке, а потом, когда попадает  кусок металла желтого в руки ювелира — тогда это обретает самую красивую форму. А когда это еще находится, скажем так, на человеке, тогда это уже преображает и человека, а человек преображает само изделие.

 

Значение Гуру
Поэтому Гуру — это тот кто тебя лепит, но лепит тебя внутри. Он тебя не переделывает, он переделывает только часть тебя. Ту часть, которая когда-то возомнила что она самая главная, и что она больше всего знает и лучше всего знает. И Гуру заинтересован в твоей Душе. Именно поэтому когда Гуру что-то делает, ум не понимает, ум не принимает. ум протестует. Но это твой выбор — последовать за Гуру либо последовать за умом.

Мне очень нравится такая аллегория, сравнение: Гуру это как врач, хирург, но твой выбор — быть пациентом, либо быть медсестрой.

Ирина: — Чем… вот кто принимает решение  быть пациентом или медсестрой? Ум? Или вот та первозданная….
Свами Вишвананда ученик: — Вот эта свобода выбора, о которой мы говорили, да? То есть которую Господь из любви к человеку дал, да? Мы определяем, но Гуру и Бог стараются максимально помочь нам в том  чтобы мы сделали правильный выбор. То есть маленькая частичка свободы выбора — она все-таки остается.

Ирина: — А ведь… ну это те процессы же трансформационные, да?  Которые с личностью происходят — это же… это смерть эго или же это трансформация?

Свами Вишвананда ученик: — Ну, можно называть и так и так как бы, но эффект один. Эффект в том, что он не играет уже такой большой роли в твоей жизни. Мы говорим не про эго, мы говорим про ложное эго. Ложное эго это гордыня, да? То есть гордыня — это когда я лучше всех. Ну не во всем обязательно как бы, может быть я не самый молодой, красивый и сильный, но самый скромный. Или самый умный. Или самый начитанный. Или вот … да вот.. вот так вот … То есть мы находим какую-то частицу для того, чтобы подпитать свое эго. Ему там комфортно как бы. Вот, там все поют, все стремятся к алтарю как бы поближе, к Гуру а я вот здесь в уголочке сяду, как бы потому что мне вот это вот не надо, у меня и так все хорошо, мне тут все ясно, да? а Гуру потом там: Эй! Типа “Иди сюда!” да? И… “Как так?” И начинает себя выталкивать, да?

 

То есть мы находим какую-то частицу для того, чтобы подпитать свое эго. Ему там комфортно как бы. Вот, там все поют, все стремятся к алтарю как бы поближе, к Гуру а я вот здесь в уголочке сяду, как бы потому что мне вот это вот не надо, у меня и так все хорошо, мне тут все ясно, да? а Гуру потом там: Эй! Типа “Иди сюда!” да? И… “Как так?” И начинает себя выталкивать, да?

 

То есть задача Гуру вытолкнуть тебя из понятного твоего мирка, который создан твоим умом, который мы пытаемся постоянно удержать, защищать как некую нашу Личность, которой на самом деле не существует, потому что она меняется постоянно. Мы же обретаем разного рода статусы, мы постоянно меняемся. Мы приходим, допустим…. с утра идем на работу, на работе у нас один статус, мы ведем себя там как на работе, в зависимости от тех задач которые нам поставлены, да? по работе либо мы сами себе определили условно. Возвращаемся домой — мы не ведем себя дома как на работе, да? То есть там другие роли. У нас огромное количество ролей, но почему-то человек эти роли привязывает к себе, считает что он — директор, он — врач, он — политик там, либо еще что-нибудь… Нет, мы всегда остаемся Душой. У нас просто есть разные роли, и когда ты понимаешь, что у тебя есть просто несколько ролей, и каждую роль тебе нужно эффективно выполнять в совершенстве, потому что Бог все делает в совершенстве, мы должны быть подобны ему… Тогда тебе становится легче, потому что это не Ты. Нужно просто  быть этим человеком, потому что Он  тебе определил эту роль на сегодняшний день. И со смирением ты принимаешь это и делаешь, наслаждаешься этой Игрой.

 

Ирина: — Я должна хотеть быть директором? Или я должна просто исполнять то, что… Есть понятие желаний на этом пути?

Свами Вишвананда ученик: — Самое первое — есть понятие смирения, да?
Ирина: — С тем что происходит?

Свами Вишвананда ученик: — Смирение того, что у тебя есть. То есть самое высшее качество, которое трансформирует наше духовное…. ну вообще гордыню как бы, да? либо наше ложное эго — это смирение. То есть вот как раз АтмаКрийя Йога одно из упражнений, оно показывает как негативные качества трансформируются в позитивные качества, да? Как вот на  одной из ваших передач ваш собеседник и ваша собеседница очень красиво рассказывала как раз про историю об Андах Урала, говоря что сто негативных качеств и пять позитивных качеств.  Вот то же самое — все негативные качества — их не нужно уничтожать, то есть бороться ни с кем не нужно, драться ни с кем не нужно, не нужно создавать излишнюю борьбу. Их нужно трансформировать.

 

У каждого негативного качества есть позитивное качество, и далее есть божественное качество. Так вот источник всех негативных качеств наша гордыня, да? либо наше ложное эго, трансформируется через сострадание. Это когда мы себя снимаем с пьедестала, и начинаем чувствовать себя на одном уровне с человеком. То есть тебе не нужно страдать вместе с человеком, да? Представляете если к доктору пришел бы пациент, он бы вместе с ним “ах, тебе плохо? ах ну давай тоже мне за компанию, мне тоже плохо, давай тебе укол — мне укол”. Нет! Он старается помочь, иногда даже делает больнее для того чтобы человеку было хорошо.  Это сострадание. Но когда происходит что-то с другим человеком, нам легче помогать, чем когда это произойдет с нами. То есть когда происходит с  нами — у нас нет смирения для чтобы принять ситуацию.

 

Так вот смирение позволяет нам в первую очередь принять себя такими какие мы есть, да? То есть это и есть любовь к себе, то есть не полюбив себя мы не сможем полюбить всех остальных, да? Потому что мы будем видеть бесконечные недостатки, которые есть в нас, мы будем видеть в других  и всегда к этому апеллировать… вот… И то же самое принятие ситуации, допустим директор, да? Это твоя ситуация, как в анекдоте : “- мама, я не хочу в школу идти,  там, Петя ругается, Вася обзывается, там, и так далее”, мама говорит  “- ну послушай, ты же директор, тебе нужно идти, хочешь-не хочешь” …. Вот…

 

То есть Господь определил нам  определенный род занятий, и для того чтобы мы из выполняли с совершенством, поэтому мы рождаемся в определенных местах, в определенных семьях, в определенных школах как бы, да? Там у нас есть определенный круг знакомых, то есть мы проживаем наши кармические определенные ситуации, но мы должны смиренно принимать, и стараться в этом быть счастливыми. Стараться искренне как бы найти Божественное в том, что у нас есть.
(окончание интервью с учеником Свами Вишвананды) – ссылка на часть 3

  Метки: ,

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *